El mes pasado hablamos sobre el ego y la separación, y me gustaría concluir este tema con algunas reflexiones propias y de personas de las que he estado leyendo y de las que he aprendido. El ego separa, divide y diferencia, mientras que el Alma conecta, une y expande. Dedicamos tanto tiempo y energía a centrarnos en cómo somos diferentes de los demás; criticando, juzgando, comentando, sintiéndonos superiores o inferiores, creando rivalidad, sintiendo envidia… en lugar de dirigir nuestra atención hacia lo que todos tenemos en común; hacia lo que nos une.
En el yoga, el estado de iluminación es «la unidad del ser», es decir, que todos somos uno y que compartimos la misma conciencia. ¿Y qué pasa si aún no lo sentimos así? Sigue practicando y observa qué parte de ti se siente diferente de los demás o dividida. Probablemente sea esa parte de ti que está atrapada en la interpretación, en el miedo, en el control, en la identidad, en el resentimiento, en las expectativas, en el perfeccionismo y apegada a los roles, las relaciones y los resultados, la que aún no se siente del todo preparada. Es la parte de ti que no deja de contarse historias sobre ti mismo y sobre lo diferente que eres de los demás. Es la parte de ti que critica a los demás, porque, en el fondo, también te estás criticando a ti mismo, y todo eso no hace más que mantenernos atrapados en un nudo muy apretado.
«El primer paso para alcanzar el dominio de uno mismo es determinar quiénes no somos; solo entonces podremos determinar quiénes somos. Probablemente, quien no eres es precisamente quien crees que eres en este momento». — Gabrielle Roth.
Este otoño, en nuestro estudio de Madrid, hemos estado practicando cómo diferenciar lo esencial de lo que no lo es. Es muy importante identificar los papeles que hemos estado interpretando, reconocer los patrones, las tramas repetitivas, nuestros modos de comportamiento, el ego y sus diferentes personajes. Comprender cómo estos pequeños papeles pueden mantenernos atrapados si no los observamos y los identificamos. La clave está en que, una vez que somos capaces de identificarlos, podemos dejar de identificarnos con ellos. Podemos liberarnos del apego a estos papeles y darnos cuenta de que no somos ellos.
«Cuando pensamos que la experiencia interior que deseamos proviene del mundo exterior, nuestros deseos siempre nos parecerán efímeros y escasos, como si pudieran perderse o sernos arrebatados, por lo que querremos aferrarnos a ellos. Pero cuando descubrimos que lo que deseamos es una experiencia infinita, disponible en cada momento, nuestras vidas comienzan a cambiar». — Flynn Skidmore
«Liberar el alma y liberarnos para ser personas con alma significa dotarnos de la capacidad de ver realmente lo que ocurre en nuestro interior, en los demás y en nuestras vidas». —Gabrielle Roth
Nuestra alma, nuestro verdadero yo, el Atman, es la dimensión más misteriosa, esencial y mágica de nuestro ser. No es una realidad separada, como la concibe el pensamiento occidental tradicional, sino la fuerza cohesionadora que une nuestro cuerpo, nuestro corazón y nuestra mente. Es la esencia misma de nuestro ser. El Verdadero Yo es eterno e infinito. Su estado de amor, cuidado y bondad no depende de una interpretación u otra. Lo que realmente queremos es evolucionar desde una fijación en el mundo físico hacia la presencia de algo que sea más eterno o que esté disponible de forma más infinita. Experimentarnos a nosotros mismos en nuestro nivel más sutil, en el nivel del alma, y no como los estados cambiantes de la mente.
«Este acceso no depende tanto de circunstancias externas, como la aceptación que los demás tengan de ti, sino más bien de las decisiones que tomes sobre cómo te relacionas con tu mundo interior. Así pues, la pregunta es entonces: ¿eres capaz de encontrar las sombras de tu psique que se sienten separadas, solas y desconectadas, y les estás aportando luz, iluminándolas, ayudándolas a percibir la luz infinita de lo divino en su interior?» Y, ¿eres capaz de sentir compasión hacia esas partes menos evolucionadas de ti mismo? «La versión de ti mismo que se preocupa eternamente puede relacionarse con el ego, sin intentar cambiarlo, sino para comprenderlo. Este cambio revela que lo que realmente queremos es algo que hay que cultivar internamente, algo que podamos dar al mundo y que irradie hacia fuera, resonando desde el centro y tocando todo lo que lo rodea. Así que, en lugar de perseguir la plenitud y aferrarnos a ella, nos convertimos en su fuente, nos convertimos en quienes la otorgan». — Flynn Skidmore
«Viśokā» es un término sánscrito que puede entenderse como un estado en el que la mente no se centra en las situaciones cotidianas, que cambian de un momento a otro y que a menudo generan ansiedad, remordimientos y muchas otras aflicciones. En cambio, se centra en el estado divino, inmutable y siempre presente. Quien practica la espiritualidad o aspira a ser yogui anhela una profunda sensación de paz, satisfacción, ligereza de ser y la confianza de que existe algo más profundo y más fuerte a lo que podemos recurrir. Ese estado de ligereza favorece el crecimiento espiritual y el conocimiento. — «Back to Basics», Jivamukti FOTM, octubre de 2017.
La claridad mental se consigue entrenando la mente para que se centre en las cosas sencillas, con el fin de conectar con las cosas más importantes.
Con el estímulo adecuado, la mente puede entrenarse para centrarse en las cosas sencillas. En la práctica del yoga, ese estímulo consiste en una sensación inmediata del «aquí y ahora» al centrarse en la respiración y salir de ese estado en el que uno se siente tan alejado de la verdad, del amor incondicional y de la paz.